Античные чудовища в архитектуре и предметном дизайне
Концепция
Визуальное исследование предлагает хронотопическое прочтение образа греческих мифологических существ в мебели, фасадах и промышленных объектах через призму культуры повседневности. Оно рассматривает, как мифологические фигуры встраиваются в обыденную среду обитания: в интерьеры, утварь, архитектурные детали, что позволяет увидеть, как древние архетипы обретают новую функциональность и смысл в контексте прозаического разных эпох — ведь именно в повседневности происходят трансформации коллективного воображения.
Мифологические образы интернациональны, а главное они вневременные и возвращаются в повседневную визуальную культуру как устойчивые точки опоры. Их присутствие в дизайне предметов и архитектурных решений свидетельствует о поиске новых этических и эстетических кодов. Актуальность исследования обусловлена растущим интересом к «воплощённой мифологии» — тому, как архаические символы функционируют вне текста и храма, в телесном, тактильном, бытовом опыте. Кроме того, визуальные исследования повседневности позволяют выявить скрытые связи между древней символикой и современными практиками проектирования, что особенно важно в эпоху, когда дизайн всё чаще берёт на себя роль медиатора между человеком и неопределённостью.
Работа основана на междисциплинарном подходе, объединяющем методы визуальных исследований, археологии повседневности, истории дизайна и семиотики. В качестве первичных источников использовались археологические находки (керамика, мозаики, рельефы, архитектурные фрагменты из Греции, Италии, Малой Азии), каталоги музеев (Британский музей, Лувр, Национальный археологический музей Афин), а также архивные материалы по декоративно-прикладному искусству эпохи Возрождения и модерна. Особое внимание уделено работам археологов, исследующих символику повседневных объектов: Линн Скейлз, Пенелопы Маунтджой, Майкла В. Хауса, а также искусствоведов, занимающихся мифом в дизайне — таких как Питер Фаннер, Нина Дубин, и Джорджо Агамбен в контексте образа «чудовища» как категории мышления. Поиск проводился через академические базы, музейные онлайн-коллекции, а также специализированные издания по истории предметного дизайна и визуальной культуре.
Пергамский алтарь. 1-я пол. II в. до н. э.
Первый раздел посвящен Античному миру, где «Монстр как страж». Здесь чудовище — угроза, направленная на постороннего. Его присутствие в домашней среде (например, в перистилях вилл) выполняет апотропаическую функцию: он одновременно предупреждает незнакомцев и защищает хозяина, маркируя границу между упорядоченным пространством дома и хаотичным внешним миром. Через предметы и архитектурный орнамент монстр становится частью ритуала повседневности. В разделе «Порядок и хаос. Чудовища как моральные уроки» исследуется, как образы чудовищ функционируют как напоминания о пределах человеческого. Они часто встречаются на порогах храмов, сосудах для воды или вине — местах, где человек взаимодействует с божественным или природным ресурсом. В повседневной практике эти изображения служат этическим ориентиром: напоминанием о том, что даже в быту требуется уважение к порядку космоса.
В Возрождение остается страх перед непредсказуемости мира, политических систем, но вводит новый режим: «Контроль хаоса через знание». Здесь монстр уже не ужасает, а интегрируется в систему. Грифоны и сфинксы украшают библиотечные шкафы, фонтаны во дворцах, резные спинки кресел — они становятся аллегориями мудрости и покорения стихий разумом. Архитектура и дизайн эпохи Возрождения подчиняют монстра геометрии и пропорции, помещая его в упорядоченное пространство, где он служит украшением, но больше не угрожает.
С XIX века — особенно через призму романтизма и психоанализа — монстр переосмысливается как «жертва» и «подсознательное». В предметном дизайне модерна (например, у Эмиля Галле или Рене Лалика) мифологические существа теряют агрессию, приобретая элегантную, иногда меланхоличную эстетику. Сирена — уже не убийца моряков, а одинокая мечтательница; минотавр — не чудовище, запертое в лабиринте, а символ изгнанного «другого». В повседневных предметах — от бокалов до дверных ручек — монстр становится метафорой внутреннего конфликта, инстинктов, подавленных желаний.
Античность
Монстр как страж.
«Знай же: не смертное зло, а бессмертное Сцилла. Свирепа, Страшно сильна и дика. Сражение с ней невозможно.»
«Одиссея» Гомер, XII[11]
В этом разделе чудовища чаще всего появляются в экстерьере. Их задача — предостеречь прохожих: в этот дом не стоит входить с дурными намерениями. Изображения Горгоны (Медузы) нередко размещались на антефиксах черепичных крыш храмов и частных домов — не ради декора, а как апотропейный символ, отводящий «дурной глаз».
Скульптуры Сфинкса служили стражами гробниц и священных пространств. Часто они охраняли и сам город, устанавливаясь на специальных колоннах, возвышаясь над горожанами и символически следя за порядком.
Изображение: 5 век до н. э. Терракотовый антефикс с изображением лица Горгоны из храма Аполлона в Вейях
Гробница Каста (конец 4 века до нашей эры)
Сфинкс Насси (слева) (560 год до н. э.); Мраморная капитель и навершие в виде сфинкса (справа) (около 530 г. до н. э.)
Порядок и хаос. Чудовища как моральные уроки.
В тексте Овидия «Метаморфозы» минотавр — не просто зверь, а цена за гордыню царя Миноса:
«Славный Минос, лишь достиг с кораблями земли куретидов, Свой разукрасил дворец, побед развесил трофеи. Рода позор между тем возрастал. Пасифаи измену Гнусную веем раскрывал двуединого образ урода."[1]
реконструкции метоп Храма Зевса в Олимпии (годы строительства: 472 г. до н. э. — 456 г. до н. э.)
В рельефах люди часто изображались в схватках с чудовищами — это была неотъемлемая часть мифологического повествования. Смысл таких сражений заключался в сдерживании хаоса, порождаемого чудовищами. Таким образом когда один герой побеждает чудовище, а другой — его порождает, система сохраняет равновесие.
Скульптуры на фронтоне в Археологическом музее Олимпии (слева); реставрация фронтона в Государственном музее изобразительных искусств им. А. С. Пушкина (справа)
Триглифы и метопы из храма С в Селинусе, около 560 г. до н. э., в региональном археологическом музее Антонино Салинаса (Палермо, Италия).
Пергамский алтарь. 1-я пол. II в. до н. э.
Возрождение
Монстр как моральное испытание.
«С надменной возвышались прямотой Над узловидным туловищем, плавно Скользившим по траве. Он (Сатана) был красив И привлекателен. Подобный гад Позднее не встречался никогда. С ним змиев не сравнить, в которых Кадм И Гермиона преображены В Иллирии вдвоем, ни божество Из Эпидавра, ни хваленых змиев, Чью стать Аммон-Юпитер принимал Равно — Капитолийский, посетив Олимпию и Сципиона мать, — Героя Римского…»
Джон Мильтон «Потерянный рай» (книга 9)[2]
В эпоху Возрождения мифологических существ размещали на фресках и панно палаццо — они входили в повседневную среду аристократического быта, становясь атрибутом роскоши и утончённого вкуса, но одновременно выражали глубинные тревоги эпохи: страх перед эпидемиями, мором, социальными потрясениями и политической нестабильностью.
метоп замка Мезон, спроектированный Франсуа Мансаром с 1630 по 1651 год
лепнина в Палаццо Медичи Риккарди 1444 г.
лепнина в Палаццо Медичи Риккарди 1444 г.
Контроль хаоса через знание.
Тит Лукреций Кар в книге «О природе вещей» (книга 4) высказал важную философскую мысль того времени: «Дело ведь в том, что их ткань по строенью значительно тоньше Образов, бьющих в глаза и у нас вызывающих зренье, Ибо, нам в тело они проникая чрез поры, тревожат Тонкую сущность души и приводят в движение чувство. Так появляются нам и Кентавры и всякие Скиллы, С Кербером схожие псы, и воочию призраки видны…"[3]
Леон Баттиста Альберти утверждал, что красота здания рождается из согласия с законами природы и принципами античного искусства, что объясняет, почему даже образы чудовищ органично вписываются в стройную архитектурную гармонию. Пико делла Мирандола считал, что человек обладает неограниченной трансформативной природой — он способен вознестись до божественного или низвергнуться до звериного, что даёт философское обоснование изображению мифологических гибридов как визуального воплощения границы между статусами бытия.
Медузу Горгону в эпоху Возрождения стало предметом художественного мастерства и коллекционирования. Бенвенуто Челлини создал знаменитую бронзовую скульптуру «Персей с головой Медузы» (Лоджия Ланци, Флоренция), превратив мифологический сюжет в шедевр, демонстрирующий техническое и анатомическое мастерство.
Бенвенуто Челлини «Персей с головой Медузы» (Лоджия Ланци, Флоренция)
Сатиры и нимфы, связанные с Дионисом и природой, стали популярными мотивами в садово-парковом дизайне и оформлении гротов. Их изображения украшали фонтаны и скульптурные группы на виллах, символизируя радость жизни и единение с природой.
Вилла д’Эсте (Тиволи, середина XVI в.)
Вилла д’Эсте (Тиволи, середина XVI в.) (слева); Замок Мезон, спроектированный Франсуа Мансаром с 1630 по 1651 год (справа)
В интерьерах палаццо сцены с похищением Европы, битвой лапифов с кентаврами или песнями Сирен выполняли не только декоративную, но и культурную функцию: они становились визуальным свидетельством эрудиции владельцев дома. Умение распознавать и интерпретировать мифологические сюжеты считалось признаком изысканного вкуса, гуманистического образования и принадлежности к интеллектуальной элите.
Гобелены Джузеппе, временное перемещение в зале двести во Флоренции (слева), Пан и Диана Аннибале Карраччи (1602) (справа)
Вилла Боргезе (Малый дворец (Palazzina) был построен в 1613 году архитектором Фламинио Понцио)
Фрески Палаццо Фарнезе, созданные Аннибале Карраччи и объединённые темой «Любовь богов», передают атмосферу праздника, чувственности и торжества любви, а не намёка на угрозу или зло. В центральной композиции «Триумф Вакха и Ариадны», а также в сцене «Нептун и Амфитрита» мифологические морские существа не выступают как опасные или пугающие фигуры — напротив, они образуют живописный, радостный и праздничный антураж, подчёркивающий гармонию и возвышенность любовного союза богов. .
Палаццо Фарнезе написанных Аннибале Карраччи (после 1597 до 1608 г.)
Изображения фантастических существ активно использовались в орнаментальном декоре (фрески, лепнина), особенно после открытия «гротов» (античных руин) в Риме, где были найдены такие мотивы. Они стали частью стиля «гротеск», популярного в оформлении интерьеров и мебели.
Изображение: стол из Замока Мезон, спроектированный Франсуа Мансаром с 1630 по 1651 год
Ножки стульев, сундуки (кассоне) и шкафы могли украшаться резьбой в виде львиных лап, сфинксов или других гибридных существ, вдохновленных античными гротесками.
На комодах и шкатулках — инкрустации из дерева с изображениями Кентавров, Сфинксов, Драконов. Часто они вписаны в геометрические орнаменты, что подчёркивает рациональное освоение хаоса.
кассоне в стиле Ренессанс, Северная Италия, 17 век. фото взято из открытого источника
кассоне в стиле Ренессанс, Северная Италия, 17 век. фото взято из открытого источника
«Чернильница Франциска I», выполненная Бенвенуто Челлини (Челлини, 1540–1543) с фигурами Нептуна и Амфитриты. Рядом с героями мифологические звери как атрибуты стихий.
Керамическая посуда (майолика) часто имела росписи с целыми мифологическими сценами или отдельными существами, такими как тритоны, сатиры, грифоны.
Дорогие металлические или керамические тазы для умывания и вазы часто имели сложные рельефные или расписные изображения морских существ, сатиров и других мифических животных.
Мастерская Гвидо дурантино, бассейн с битвой Ганнибала против римлян, Урбино 1550-60(слева), майолика Урбино, ваза Дафны и Аполлона, около 1565 г. (справа)
Новое Время
Монстр как подсознательное
В «Сознание, бессознательное и индивидуация» К. Г. Юнг доносит мысль о том, что: «Каждый несет в себе тень, и чем меньше она воплощена в сознательной жизни, тем она чернее и плотнее.»[9]
Фридрих Ницше в «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» писал: «Кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем. И если ты долго смотришь в бездну, то бездна тоже смотрит в тебя."[10]
Парижская Опера (Шарль Гарнье, 1861–1875) На фасаде сирены, грифоны, гидры. Они несут символическую нагрузку: грифоны — стражи сокровищ (культуры), сирены — соблазн музыки. Это театрализованная эклектика, где миф служит декоративной риторике.
Парижская Опера (Шарль Гарнье, 1861–1875)
Стулья, комоды и другие предметы мебели в эпоху неоклассицизма часто украшались инкрустацией с изображениями Горгон, химер и других мифологических существ как изысканных аллюзий на античную культуру.
Изображения: работы Франсуа Линке.
Франсуа Линке (годы работы 1870-е — 1920-е)
Фарфор и фаянс (Wedgwood) с рельефными изображениями Медузы, Кербера и Нарцисса выступают маркерами утончённого вкуса: образ Горгоны на блюде утрачивает устрашающую силу и превращается в изящный декоративный мотив.
Кувшин для вина «Посвящение Бахусу» Джозайя Веджвуд и сыновья, Великобритания Модельер Джон Флаксман, Великобритания, ок. 1785-90 (слева)
Музей современного искусства в Париже, архитекторы: А. Обер, М. Дастюг, 1937
Вывод
Эволюция образа мифологических существ Древней Греции в архитектуре и предметном дизайне оказывается не просто хронологией стилей, а визуальной картой трансформации человеческого отношения к хаосу, инаковости и неопределённости. В контексте культуры повседневности монстр последовательно меняет свою роль: от символа непредсказуемой стихии и морального предостережения в античности — к элементу упорядоченного знания в эпоху Возрождения, затем к проекции подавленного подсознательного в XIX–XX веках и, наконец, к союзнику и со-творцу в современной среде, ориентированной на эмпатию, устойчивость и гибкость норм.
Эта траектория отражает не столько изменение эстетических предпочтений, сколько глубинные сдвиги в культурной парадигме: от стремления к защите и контролю — к принятию амбивалентности, от страха перед «другим» — к диалогу с ним. Особенно показательно, что ключевые трансформации происходят не в парадных формах искусства, а именно в повседневных предметах и пространствах — там, где миф становится частью тактильного, функционального, жизненного опыта.
Таким образом, мифологическое чудовище, вписанное в интерьер, посуду, фасад становится инструментом культурной рефлексии и дизайнерской этики, позволяющим визуализировать сложные отношения между порядком и хаосом, человеком и природой, индивидуальным и коллективным. В этом смысле исследование подтверждает: повседневность — не поле утилитарного, а важнейшая зона символического обмена, где древние архетипы продолжают жить, меняя облик, но сохраняя способность структурировать опыт и задавать вопросы о границах человеческого.
Братухин А. Ю. ОВИДИЙ. МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ПОЭМА «МЕТАМОРФОЗЫ» //История мировой литературы. Античная литература. — 2021. — С. 184-190.
Мильтон Д. Потерянный рай. — Litres, 2022.
Кар Т. Л. О природе вещей. — Litres, 2013.
Альберти Л. Б. Десять книг о зодчестве. В двух томах. — Directmedia, 2013.
Попов В. В. Внутренние интенции человека и чувство свободы в учении о свободе человека Джованни Пико делла Мирандола //Вестник Новосибирского государственного университета. Серия: Философия. — 2014. — Т. 12. — №. 3. — С. 171-176.
Корочкина А. Л., Уваров В. Д. ТАПИССЕРИЯ И ФРЕСКИ КАК НЕОТЪЕМЛЕМЫЙ ЭЛЕМЕНТ ДЕКОРАТИВНОГО УБРАНСТВА ИТАЛЬЯНСКИХ ПАЛАЦЦО //Дизайн и искусство-стратегия проектной культуры XXI века (ДИСК-2016). — 2016. — С. 28-32.
Ломоносова М. В. Западноевропейское ювелирное искусство эпохи историзма на материале Всемирных выставок.
McKendrick N. II. Josiah Wedgwood and Factory Discipline1 //The Historical Journal. — 1961. — Т. 4. — №. 1. — С. 30-55.
Юнг К. Архетипы и коллективное бессознательное. — Litres, 2019.
Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. — Litres, 2022.
Полонская К. П. Поэмы Гомера //М.: Изд-во Моск. ун-та. — 1961
Sphinx, Metropolitan Museum of Art [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:028MAD_Sphinx.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
The Kasta Tomb in Amphipolis [Электронный ресурс] // Dimitsal.com. — URL: https://dimitsal.com/amphipolis-gr/ (дата обращения: 26.11.2025).
Ancient Greek statues of sphinxes in the United States [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Ancient_Greek_statues_of_sphinxes_in_the_United_States (дата обращения: 26.11.2025).
Metope [Электронный ресурс] // Wikipedia (англ.). — URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Metope (дата обращения: 26.11.2025).
File: MRSAS PA 14 09 2018 31.jpg [Электронный ресурс] // Wikipedia (англ.). — URL: https://en.wikipedia.org/wiki/File:MRSAS_PA_14_09_2018_31.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Sarcofago con centauromachia, II secolo, da Procoio di Pianabella [Электронный ресурс] // Wikipedia (англ.). — URL: https://en.wikipedia.org/wiki/File:Sarcofago_con_centauromachia,_II_secolo,_da_procoio_di_pianabella,_01.JPG (дата обращения: 26.11.2025).
Temple of Zeus in Olympia — Metopes [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Temple_of_Zeus_in_Olympia_-_Metopes.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Antike Polychromie 1 [Электронный ресурс] // Wikipedia (англ.). — URL: https://en.wikipedia.org/wiki/File:Antike_Polychromie_1.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Attic black-figure hydria attributed to the Rycroft Painter, c. 520–510 BCE, depicting Herakles wrestling Triton [Электронный ресурс] // Wikipedia (англ.). — URL: https://en.wikipedia.org/wiki/File:Attic_black-figure_hydria_attributed_to_the_Rycroft_Painter,_dating_c.520–_c._510_BCE, _depicting_Herakles_wrestling_Triton, _Eskenazi_Museum_of_Art.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Анфора аттическая с Гераклом и Гидрой, 560–540 до н. э., из Тарквинии [Электронный ресурс] // Википедия (рус.). — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Файл: Anfora_attica_con_heraclee_l%27idra, _560-540_ac_ca., da_tarquinia(MAN_tarquiniense).JPG (дата обращения: 26.11.2025).
Fortitude at Loggia dei Lanzi [Электронный ресурс] // Wikipedia (англ.). — URL: https://en.wikipedia.org/wiki/File:Fortitude_at_Loggia_dei_Lanzi.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Mascherone, Palazzo Medici Riccardi, Galleria [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Palazzo_medici_riccardi,_galleria,_stucchi,_mascherone_05.JPG (дата обращения: 26.11.2025).
Mascherone, Palazzo Medici Riccardi, Galleria [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Palazzo_medici_riccardi,_galleria,_stucchi,_mascherone_03.JPG (дата обращения: 26.11.2025).
Giovanni Battista Ciceri — Category [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Giovanni_Battista_Ciceri (дата обращения: 26.11.2025).
Château de Maisons-Laffitte — Salle de Stuc 04 [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Château_de_Maisons-Laffitte_-_Salle_de_Stuc_04.JPG (дата обращения: 26.11.2025).
Boat-Shaped Salt Cellar (Patanazzi family) [Электронный ресурс] // Википедия (укр.). — URL: https://uk.wikipedia.org/wiki/Файл: Patanazzi_family_-Boat-Shaped_Salt_Cellar-_Walters_481361.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Bacinella con battaglia di Annibale contro i Romani, Urbino, 1550–60 [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bottega_di_guido_durantino,_bacinella_con_battaglia_di_annibale_contro_i_romani,_urbino_1550-60_ca.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Cassone nuziale, Italia, ca. 1500–1510 [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Italia,_cassone_nuziale,_1500-10_ca.jpg (дата обращения: 26.11.2025).
Walnut Cassone with Garlands and Cupids [Электронный ресурс] // Википедия (укр.). — URL: https://uk.wikipedia.org/wiki/Файл: Walnut_Cassone_with_Garlands_and_Cupids.JPG (дата обращения: 26.11.2025).
Frescos by Annibale Carracci in Palazzo Farnese (Rome) [Электронный ресурс] // Wikimedia Commons. — URL: https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Frescos_by_Annibale_Carracci_in_Palazzo_Farnese_(Rome) (дата обращения: 26.11.2025).
«Sacred to Bacchus» wine ewer [Электронный ресурс] // The Metropolitan Museum of Art. — URL: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/814758 (дата обращения: 26.11.2025).
