Зримые грехи: Символика порока в голландской живописи XV–XVI веков
Рубрикатор
1. Концепция 2. Первородный грех 3. Визуализация порока 4. Материальный соблазн 5. Заключение
Фрагмент из произведений «Грехопадение». Гуго ван дер Гус. 1479.
Концепция
«Неужели мы смотрим на картину — или читаем её?»
Что мы в первую очередь видим, когда смотрим на произведения искусства как современные люди? Сложное изображение света, гармоничную цветовую палитру, необычайную глубину пространства. Мы склонны ценить произведения искусства, наблюдая за мастерством художника. Но можно ли действительно применять такие визуальные критерии ко всем произведениям? Смотрим ли мы на произведение с правильной точки зрения и действительно ли понимаем смысл, который хотел передать художник? Если нет, то в чем причина?
Живопись, которая развивалась в Северной Европе, особенно в Нидерландах, в XV и XVI веках, обладала уникальными характеристиками в истории европейского искусства. Вместо того, чтобы следовать идеальным пропорциям и классической гармонии, к которым стремилось итальянское Возрождение, художники этого периода использовали сложный визуальный язык. Этот язык стремился передать их ценности или конкретные послания через повседневные предметы, изображенные в их работах, и мельчайшие детали.
В частности, голландские художники, творившие в XV и XVI веках, также известные как фламандская школа, предпочитали метод тщательного изображения видимой реальности, одновременно скрывая в этой реальности теологические и моральные смыслы. В рамках этого подхода живопись стала не столько визуальным представлением, сколько визуальным посланием.
«Распятие и Страшный суд» (диптих). Ян ван Эйк. 1436–1438.
Одной из наиболее заметных тем, возникающих в этом контексте, является «символ греха».
Вместо того чтобы напрямую изображать человеческую порочность и моральные недостатки, художники решали эту невидимую визуальную проблему, проецируя ее значение на животных, предметы и гротескные формы. Например, монеты проецировали сущность жадности; фрукты, часто называемые квинтэссенцией первородного греха; а хаос, изображенный через гротескных существ или гибридных тварей, метафорически выражал конечный результат, к которому неизбежно ведут человеческие желания.
Принцип рубрикации
В данном докладе делается попытка выявить символы греха, встречающиеся в различных произведениях, созданных в XV и XVI веках, на основе этих характеристик голландской живописи. Это даст возможность проанализировать, как особенности изображенных объектов или существ, а также второстепенных персонажей передавали мощные теологические послания, и какие идеи художники хотели донести с помощью этих символов.
Соответственно, сосредоточившись на произведениях таких крупных художников, как Иероним Босх, Ян ван Эйк и Ханс Мемлинг, я проанализирую закодированные символы греха в картинах по следующим категориям:
1. Первородный грех — символы происхождения падения (змей, плод). 2. Визуализация греха — антропоморфные и зооморфные символы (демоны, жабы, совы). 3. Материальные искушения — предметы и знаки мирской алчности (деньги).
Принцип отбора материала
В качестве корпуса исследования выбраны произведения, характерные для северо-нидерландской/фламандской традиции и обладающие богатым и интерпретируемым набором символов: работы Иеронима Босха, Яна ван Эйка и Ханса Мемлинга. Критерии отбора:
(1) наличие явных или латентных символов, связанных с грехом (животные, предметы, гибридные существа);
(2) историческая репрезентативность для периода XV–XVI вв.;
(3) доступность качественных изображений и исследовательских материалов (музейные каталоги, цифровые репродукции).
Кроме того, информация, использованная в данном отчете, заимствована из достоверных академических веб-сайтов, доступных в Интернете (Wikipedia, Cyberleninka), и соответствующих публикаций.
Ключевой вопрос
Каким образом североевропейские художники XV–XVI вв. кодировали понятие «греха» через изображения животных, предметов и гротескных форм, и какие теологические или нравственные сообщения эти визуальные коды несли для зрителя?
1. Первородный грех
Фрагмент символа греха из произведений «Адам и Ева». Лукас Кранах Старший. 1526.
1.1 Змея: искушение и первородный грех
Произведения с изображением змеи в голландской живописи обычно основаны на истории о запретном плоде Адама и Евы, первой главе Библии и происхождении греха. В этом контексте змея олицетворяет существо, искусившее человечество к греху, символизируя начало человеческого греха и непослушания.
«Грехопадение». Гуго ван дер Гус. 1479.
На данной картине, изображающей Грехопадение, змей наделён человеческими чертами — лицом и конечностями. Эта художественная трактовка отсылает к древним библейским представлениям, согласно которым до Божьего проклятия змей мог передвигаться подобно человеку. Согласно Книге Бытия, именно за искушение первых людей он был наказан: обречён ползать на чреве и вкушать прах во все дни жизни своей.
«Сад земных наслаждений», левая створка — Райский сад. Иероним Босх. 1450-1516.
Такой антропоморфный образ усиливает её символическую функцию: не просто искушитель, но существо, близкое человеку, разделяющее человеческую природу, но манипулирующее ею.
1.2 Плод / фрукты: первое падение и человеческая греховность
Плод познания добра и зла, часто называемый запретным фруктом и наряду с змеем являющийся символом первородного греха, также использовался в голландской живописи как метафора греха.
«Адам и Ева». Лукас Кранах Старший. 1526.
Однако, что интересно, форма плода в этих произведениях выглядит как обычная, ничем не примечательная плоть, что резко контрастирует с его страшным значением. Это тоже происходит из библейских рассказов, в которых говорится, что плод познания добра и зла казался Еве ничем не отличающимся от любого другого спелого, обычного плода, приятного для глаз и желанного для еды.
В этой работе, в отличие от Адама, который испытывает внутренний конфликт, Ева, не осознавая тяжелой цены греха, которую принесет плод, просто соблазняется искушением змея и приятным внешним видом плода. Она с уверенностью предлагает плод и ему.
«Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
В то время как Кранах изображает момент грехопадения как интимную сцену выбора и слабости, Босх расширяет этот мотив до масштаба вселенской аллегории, показывая последствия этого выбора для всего человечества.
Босх более явно выражает запретный плод как символ греха в своей работе. Если внимательно посмотреть на фигуры, изображенные на картине, скрытые за яркими красками и утопической атмосферой, то их изображение, ведомое, пожалуй, слишком первобытными желаниями, кажется довольно гротескным.
Изображение плода из произведений «Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
Изображение плода из произведений «Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
Знакомые фрукты, такие как малина, черника и виноград, изображены повсюду в преувеличенных размерах. Эти плоды, изображенные такими же большими, как и сами люди, символизируют не только первородный грех, но и извращенную похоть, жадность и грехи, возникающие из них.
Подтверждая эту интерпретацию, фигуры, отчаянно пытающиеся съесть плоды, и те, кто защищает огромные плоды от других, показывают человечество, чье рациональное суждение затуманено, преследующее исключительно физические желания — развращенную человеческую природу.
Изображение плода из произведений «Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
Таким образом, плод, изображённый в различных формах, становится визуальной отправной точкой для дальнейшего анализа символов греха в нидерландской живописи — от материальных соблазнов до искажённых образов человеческой природы.
«Искушение святого Антония». Иероним Босх. 1450-1516.
2. Визуализация порока
2.1 Демоны и гибридные существа: сущность греха и наказание, проявление внутреннего разложения
«Падение проклятых». Дирк Баутс. 1410-1475.
В голландской живописи изображение демонов или чудовищных существ служит типичным символом зла и является относительно распространенным мотивом.
Однако форма демонов, появляющихся в этих произведениях, не является простым образом человека с рогами на голове, как это обычно представляют себе современные люди. В основном эти чудовищные формы представляют собой гротескные гибриды, причудливо смешивающие человеческие и различные животные черты, вызывающие у зрителя отвращение и ужас перед адом. Особенно когда тема картины изображает ад, эти чудовищные фигуры обычно выполняют роль исполнителей наказания над людьми.
Изображение демонов из произведений «Падение проклятых». Дирк Баутс. 1410-1475.
Этих гибридных существ можно просто интерпретировать как существ, осуждающих человеческий грех, но их внешний вид, представляющий собой слияние человеческих и животных черт, отражает разрушение божественного порядка. В частности, в творчестве Босха мир, в котором исчезли границы между людьми, животными и предметами, метафорически выражает разложение самой природы, вызванное грехом.
«Сад земных наслаждений», правая створка — Ад. Иероним Босх. 1450-1516.
Однако следует понимать, что эти гротескные, отталкивающие формы и сцены безжалостного осуждения и пыток людей не предназначены исключительно для того, чтобы вызвать дискомфорт у зрителя. Большинство художников подчеркивают эти символы, чтобы передать предупреждающее послание: насколько ужасны последствия греха в аду.
«Страшный суд». Ханс Мемлинг. 1473.
Образ дьявола в голландской живописи служит одновременно символом зла и предупреждением зрителю о грехе, передаваемым художником.
2.2 Жаба: плотская похоть, нечистота, ересь
«Святые отшельники», левая створка. Иероним Босх. 1505.
Хотя в современной культуре жаба иногда ассоциируется с богатством или плодородием, в нидерландской живописи XV–XVI веков она выступает однозначным символом греха и духовной нечистоты.
В традиции Северного Возрождения жаба нередко понималась как существо тьмы — образ, идущий как из средневековой демонологии, так и из алхимических трактатов, где она обозначала низменную, развращённую материю.
«Крестный путь». Иероним Босх. 1450-1516.
В сценах Страстей Христовых её присутствие служит скрытым указанием на моральное состояние толпы: прижимаясь к преследующим Иисуса людям, жаба как бы выявляет их внутреннее падение.
Изображение жабы из произведений «Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
В других произведениях, например у Босха, маленькая чёрная жаба, цепляющаяся за человеческое тело, становится метафорой похоти, греха, который не просто окружает человека, но буквально прилипает к нему.
Поэтому жаба, цепляющаяся за человеческое тело, символизирует не только похоть, но и грех, скрывающийся в глубине души человека.
Изображение жабы из произведений «Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
2.3 Сова: тьма, обман, дьявольская мудрость
«Святые отшельники», левая створка. Иероним Босх. 1505.
Сова изображалась как символ греха и зла, хотя причина этого довольно интригующая. Она интерпретировалась как символ религиозного невежества и разврата — отвергая свет и живя в темноте, подобно привычке совы избегать света и обитать в тени.
«Корабль дураков». Иероним Босх. 1450-1516.
Однако сова также использовалась как символ мудрости и разума, антитеза невежества. Следовательно, в произведениях искусства она иногда принимала на себя роль бдительного наблюдателя, контрастируя с глупыми людьми, которые просто не понимают поведение глупых людей издалека. Конечно, это также можно интерпретировать как символ невежества, еще больше подчеркивающий их глупость.
Изображение совы из произведений «Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
Кроме того, сова также стала символом ереси. Это означает, что изображение совы, сидящей на гротескно изображенных людях, или человека, обнимающего гигантскую сову, в произведении может быть интерпретировано в другом свете. Хотя изображенные здесь фигуры можно рассматривать как глупых людей, погрязших в грехе невежества, их можно также интерпретировать как преданных, погрязших в ереси.
Изображение совы из произведений «Сад земных наслаждений». Иероним Босх. 1450-1516.
Сова олицетворяет человеческое невежество и разврат, принадлежит тьме и отвергает истину, а также использовалась как символ ереси.
3. Материальный соблазн
3.1 Деньги / монеты: жадность и мирские соблазны
«Меняла с женой». Квентин Массейс. 1514.
Монеты были самым ярким символом греха, в частности жадности, в голландской живописи XV–XVI веков.
В этой работе художник также критикует человеческую жадность через монеты, разбросанные на столе, и изображенные фигуры. Муж, поглощенный подсчетом монет, выходящим за рамки его профессиональных обязанностей, и жена, отвлеченная ведением финансовых записей и пренебрегающая религиозными чтениями, иллюстрируют, как эта греховная природа приводит к тому, что материальные желания ведут к духовному разложению.
Изображение монет из произведений «Меняла с женой». Квентин Массейс. 1514.
«Смерть скупца». Иероним Босх. 1500.
Монеты также использовались для передачи важной идеи: жадность и богатство, рожденные одержимостью богатством, в конечном итоге не имеют никакого значения перед лицом смерти. В этой работе женщина, столкнувшаяся со смертью в лице мрачного жнеца, иллюстрирует бренность материализма. Одновременно с этим окружающая ее сцена, в которой старуха и неопознанное гибридное существо накладывают руки на ее имущество, показывает ироническое появление еще одного семени жадности.
Фрагмент из произведений «Смерть скупца». Иероним Босх. 1500.
Именно через эти образы искусство транслировало ключевую мысль: страсть к наживе есть прямая дорога к моральной деградации.
Заключение
Символы греха, встречающиеся в голландской живописи XV–XVI веков, были не просто декоративными элементами, изображающими конкретных животных или предметы, а сложным визуальным языком, систематизировавшим теологическое мировоззрение и моральные предостережения той эпохи. Благодаря композиции этих символов зритель мог воспринимать произведение как повествование, лаконично, но недвусмысленно передающее существование греха, присущего человечеству, а не подробно описывающее конкретные проступки людей.
Змей и плод служили прямыми символами, напоминающими о происхождении грехопадения человека, а такие животные, как совы и жабы, изображались как существа, метафорически олицетворяющие греховность человека, его иррациональную природу, религиозное невежество, а также сексуальные и плотские желания. Кроме того, демоны и причудливые гибридные существа усиливают моральное предупреждение, изображая в крайних выражениях духовное падение и адский ужас, с которыми сталкиваются люди в результате греха. Наконец, монеты и подношения раскрывают всеобщую человеческую слабость — жадность — с помощью самых реалистичных и повседневных элементов, одновременно предупреждая о тщетности и суетности, с которыми в конечном итоге сталкивается человечество.
Как показывает это исследование, голландские художники доказали, что каждый визуальный элемент выполнял повествовательные и моральные функции, точно изображая объекты из реального мира и одновременно кодируя в них сложные теологические значения.
Таким образом, эти символы греха были не просто изображениями, а визуальными теологическими элементами, воплощающими общие религиозные верования и размышления о человеческой природе в обществе. В данном исследовании пересматривается уникальная система выражения голландской живописи путем анализа того, как символический язык, наряду с другими визуальными средствами, передает конкретные сообщения и как мы их интерпретируем сегодня.
Фрагмент из произведений «Грехопадение». Гуго ван дер Гус. 1479.
Источники
Райгородский Леонид Дмитриевич О некоторых символах картин Иеронима Босха // Вестник Санкт-Петербургского университета. Искусствоведение. 2012. № 2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/o-nekotoryh-simvolah-kartin-ieronima-bosha (дата обращения: 20.11.2025).
Консон Григорий Рафаэльевич Психология трагического в картинах Иеронима Босха и Питера Брейгеля Старшего // Системная психология и социология. 2011. № 4. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/psihologiya-tragicheskogo-v-kartinah-ieronima-bosha-i-pitera-breygelya-starshego (дата обращения: 20.11.2025).
Засорина Ю. А. ИЕРОНИМ БОСХ «САД ЗЕМНЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ»: СИМВОЛИКА ЛЮБВИ И АДА // На пути к гражданскому обществу. 2019. № 2 (34). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ieronim-bosh-sad-zemnyh-naslazhdeniy-simvolika-lyubvi-i-ada (дата обращения: 20.11.2025).
From Van Eyck to Bruegel: Early Netherlandish Painting in the Metropolitan Museum of Art [Электронный ресурс]. // The Metropolitan Museum of Art. URL: https://www.metmuseum.org/met-publications/from-van-eyck-to-bruegel-early-netherlandish-painting-in-the-metropolitan-museum-of-art (дата обращения: 20.11.2025).
Death and the Afterlife: Northern Renaissance — Grünewald, Cranach, Bosch and Holbein (Northern Renaissance) [Электронный ресурс]. // DocsLib. URL: https://docslib.org/doc/11472819/death-and-the-afterlife-northern-renaissance-grünewald-cranach-bosch-and-holbein-northern-renaissance (дата обращения: 20.11.2025).
Wayne E. The Fall of the Damned by Dirk Bouts (1750) — A Masterful Conjuring of Hell [Электронный ресурс] // The Art of Eric Wayne. — 2021. — 10 October. — URL: https://artofericwayne.com/2021/10/10/the-fall-of-the-damned-by-dirk-bouts-1750-a-masterful-conjuring-of-hell/ (дата обращения: 20.11.2025).
Босх, Иероним [Электронный ресурс] // Википедия: свободная энциклопедия. — 2023. — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Босх, _Иероним (дата обращения: 20.11.2025).
Сад земных наслаждений [Электронный ресурс] // Википедия: свободная энциклопедия. — 2023. — URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Сад_земных_наслаждений (дата обращения: 20.11.2025).
https://www.metmuseum.org/ko/art/collection/search/436282 (дата обращения: 25.11.2025).
https://www.khm.at/kunstwerke/diptychon-mit-suendenfall-und-erloesung-suendenfall-832 (дата обращения: 25.11.2025).
https://www.museodelprado.es/en/the-collection/art-work/the-haywain/7673843a-d2b6-497a-ac80-16242b36c3ce (дата обращения: 25.11.2025).
https://www.artbible.info/art/large/515.html (дата обращения: 25.11.2025).
https://gallerix.ru/storeroom/1400476940/N/1691380929/ (дата обращения: 25.11.2025).
https://gallerix.ru/storeroom/1400476940/N/1081910185/ (дата обращения: 25.11.2025).
https://artofericwayne.com/2021/10/10/the-fall-of-the-damned-by-dirk-bouts-1750-a-masterful-conjuring-of-hell/ (дата обращения: 25.11.2025).
https://gallerix.ru/storeroom/1400476940/N/860690626/ (дата обращения: 25.11.2025).
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Last_Judgment_(Memling) (дата обращения: 25.11.2025).
http://boschproject.org/#/artworks/Hermit_Saints_Triptych (дата обращения: 25.11.2025).
https://gallerix.ru/storeroom/1400476940/N/809684909/ (дата обращения: 25.11.2025).
https://gallerix.ru/storeroom/1400476940/N/231350982/ (дата обращения: 25.11.2025).
https://www.wga.hu/html_m/m/massys/quentin/2/moneylen.html (дата обращения: 25.11.2025).
https://www.nga.gov/artworks/41645-death-and-miser (дата обращения: 25.11.2025).
